瑶族艺术

1月 31st, 2008   Filed Under 少数民族  

一、音乐
瑶族音乐基本没有文字记载，其断代主要依据内容、体裁的生成年代，并参照音乐的一般进化规律和文化背景等旁证材料，分4个时期：
①7世纪以前的瑶族音乐；
②公元619－1840年的瑶族音乐；
③公元1840-1919年的瑶族音乐；
④公元1919-1990年的瑶族音乐。　　瑶族尚歌，自古以歌记事、祭祖、述史、达情，甚至各种法规、礼仪都用歌来表示。因而其音乐也有如下特征；
①本民族历史足迹的真实写照；
②本民族风土人情的艺术再现；
③独特而广泛的社会功能；
④绚丽多彩的表现形式；
⑤宗教与音乐文化关系密切。

1、民歌
瑶族歌谣有风俗歌、乐神歌、苦歌、情歌、谜歌和反抗斗争歌、生产劳动歌、新民歌等。《盘王歌》有24种曲牌，唱腔相当复杂。民间流传的生产歌、酒歌，曲调平缓而喜悦；苦歌、哀歌曲调悲痛深沉；情歌欢快动人。

1）拉法

瑶族民歌的一种。因一首歌中两次出现衬词”拉法”而得名。流行在湖南省江华、蓝山、宁远，广西贺县等地的过山瑶群众中。歌词一首四句，每句七字。曲调由两个乐段组成，第二乐段是第一乐段的变化重复。每个乐句均以调式主音作结束。音域虽较窄（六度或七度），整个声调却高亢、优美、辽阔，富有民族特色。

2）信歌

瑶族《信歌》人是瑶族民间以歌谣写信给远方的亲友或情人的一种形式。在瑶族民间，以这种形式互通往来的历史已经很久远了。《信歌》内容丰富多彩，有的反映旧社会的黑暗统治、朝廷腐败、阶级矛盾，有的反映瑶族历史上的迁徙，有的反映青年男女自由恋爱之情等等。瑶族《信歌》，一般为七言体。有的押韵，有的不押韵，大都是叙述性诗歌。因为瑶族没有本民族文字，《信歌》都用汉文书写，有时亦用汉字记瑶音。这种《信歌》，对我们研究瑶族的社会历史、民间文学、民族语言等，都具有一定的价值和意义。

3）门墙歌

瑶族情歌。流行在贵州省荔波县一带。是瑶族青年男女在恋爱时唱的歌。夜晚，男青年带着一胡（形同二胡，仅有一根弦）到他所钟爱的姑娘屋外，拉着优美的乐曲，唱着真挚的情歌。如姑娘同意，就叫他进屋对唱。这种恋爱方式叫”闹门墙”，唱的歌叫”门墙歌”。曲调为五六微调式，缠绵、秀雅。

2、乐器
1）长鼓

瑶族长鼓，又称花鼓，亦为古代细腰鼓类乐器之变体。流行于广西、广东等瑶族聚居地区。宋代，瑶族已使用长鼓，当时称铙鼓。南宋范成大《桂海虞衡志》：”铙鼓，瑶人乐，状如腰鼓，腔长倍之，上锐下侈，亦以皮鞔植于地，坐拊之。”

　　瑶族长鼓，鼓身细长，呈两个倒接的喇叭状。鼓身用硬质木材制作，整段原木经车旋而成，中腰较细而实，两端稍粗而空，形成两个共鸣鼓腔。蒙以牛皮、羊皮或山兔皮，鼓皮由鼓钉固定在鼓的两端。全长80-110厘米，腰径4-5厘米，面径12厘米左右。鼓身通体涂漆，饰有云头、日月、龙凤、花草或鸟兽等彩绘花纹，色调鲜明，富有民族风格。演奏时，左手执鼓腰，右手拍击。边击边舞；也可系绳斜挂于肩上，双手拍击。奏法较多，民间有”三十六套”之说。在节日和喜庆活动中使用。

2）竹枕琴

瑶族乐器。流行于广西壮族自治区大瑶山区，瑶语称”范间姆”。以毛竹制作，有大、小两种，小的长约20厘米，发音高；大的长约30厘米，发音低，有”公琴”、”母琴”的俗称。

3）牛角

瑶族吹奏乐器。庆史久远，与原始狩猎等活动有关。多用水牛角制作，亦有用黄牛角的。广西南丹白裤瑶所用大牛角最富特色，瑶话称”纠”，长60－70厘米。以泡桐木管为吹嘴，插入牛角尖端，角口与用”那膏”树胶制成的管口相粘连。演奏时，左手托抱角底置胸前。音色浑厚悠扬。除独奏外，常与铜鼓、皮鼓合奏。广西融江流域瑶族的牛角以天然水牛角制作，瑶语称”姜”，用于丧乐。

二、瑶族的舞蹈
瑶族音乐、舞蹈与其民间歌谣一样，起源于劳动与宗教，与狩猎、农事和祭祀等有着密切关系。其舞蹈著名者如长鼓舞、铜鼓舞，系祭祀盘王、密洛陀的大型舞蹈。民间盛行的舞蹈还有狮舞、草龙舞、花棍舞、上香舞、求师舞、三元舞、祖公舞、功曹舞、藤拐舞等数十种。同时，瑶族传统的鼓、歌、舞又常常融为一体，即鼓之、歌之、舞之。现在，瑶族的长鼓舞、铜鼓舞已搬上了舞台，深受广大群众欢迎。

1、云南瑶族民间舞蹈概况
云南瑶族主要分布于文山州的富宁、广南、麻栗坡、马关，江河州的河口、金平、屏边、元阳，西双版纳州的勐腊，思茅地区的景东、江城、墨江及曲靖地区的师宗等县。

　 　瑶族属汉藏语系苗瑶语族瑶语支。云南瑶族讲”勉话”，通汉语而无瑶文。民间流行的所谓”瑶书”、”经文”，实际上是一种借用汉字而发瑶语读音的文字，一字念三种音，即说话时发一种音，念经时发一种音，唱山歌情歌时又发一种音。由于年代日久，借用的汉字多已变形，如”姑娘”瑶语读”煞”，写则为”姨”；”父母”读”法急”。甚至依照本族语言特点按汉字结构方法再行创造等。

　　根据语言和服饰特点，云南瑶族共分为三大支系，即靛瑶、板瑶和过山瑶。各支系另有自称，如靛瑶支系的蓝靛瑶自称为”秀门”、”金门”和”吉门”等，而河口、屏边、金平等县的线瑶、沙瑶、平头瑶则自称为”耿门”、”见低门”和”京江门”；板瑶支系的大板瑶、江头瑶、角瑶自称”尤勉”；过山瑶则自称为”亚”。

　　云南瑶族，根据各地志书及本族所言，其先祖即史书记载的秦汉时期”长沙武陵蛮”之一部分，原住湖南洞庭湖一带(《后汉书》)。后因社会动乱，约于明末清初，分批经两广陆续进入云南。也有学者认为，早在唐朝时期云南就已居住有瑶族的先民。大概是由于瑶族在历史上并非是一次迁入云南，而迁入云南后仍不断四处迁徒的缘故。

　　入滇后的瑶族，仍处于一种经常性的流动之中。如清道光《他郎厅志》载：”瑶人自粤迁来，居无定处，每至深山开垦耕种，侯田稍熟，又迁别所开垦如前，不惮劳瘁。”瑶族进入云南后，仍按着一条由北至南、从东向西的历史上形成的迁徒路线移动。直至中华人民共和国成立后，才结束了瑶族人民那”祖无田塘之地，累世依山刀耕火种，十指为耙，度活浮生，山穷水冷，地瘦人贫，耕求不富，穷极艰难”的悲惨生活(引自西畴县清宣统瑶族手抄经瑶族信奉祖先神和自然神，原始宗教观念浓厚。受汉文化的影响，道教十分盛行，并与本族原生信仰融合，形成了独特的民间宗教体系和风格传统。祭献神农、伏羲、社王、雷王、土地、山神、林神、四境、瘟主、三清、三元、玉皇、斗皇、老君、帝母、龙王、风伯、雨师、谷娘、禾魂、四帅、张天师、观音、家先等。传统节日及宗教节日甚多，几乎月月都有节。宗教仪式有”度戒”、”打斋”、”祭龙”、”祭社”、”扫寨”、”拜寄”、”祭神”等。

　　其中”度戒”是云南各地瑶族极为重视的一种传统宗教仪式活动，民族特色极为浓厚。瑶族实行族内婚的一夫一妻制，受本族法纪的影响，婚后离异者极少。青年男女婚前恋爱自由，对歌谈情是主要的恋爱方式。瑶族原为火葬。史籍载：”父母死，以火焚尸，捡骨置瓦器，以便迁徒”(民国《马关县志》卷二)。现已不行火葬而土葬。

　　云南瑶族的盛大祭祀活动至今仍然保留着明、清时代的典仪遗风，要挂盘王、三清、三元、四帅、龙王等帛画，并由道公和师公主祭主跳，配以跳鼓、跳锣、跳铜铃、跳罗帛、跳花带、跳法棍等舞蹈。其中，跳鼓乃是仪式活动中的主要舞蹈，盘鼓为主奏乐器。云南瑶族的盘鼓(又叫扁鼓)大小各异，故盛行”盘鼓舞”而无”长鼓舞”，据本族人说是因为长期迁徒之故，长鼓不好携带，进入云南后便逐渐失传了。

　　云南瑶族的民间舞蹈以祭祀舞蹈为主，特别是度戒仪式中的系列舞蹈最具代表性，另外还有祭祖还愿的”跳盘王”、祭祖纳福的”跳江楼”、缅怀亡人的”龙虫舞”和驱鬼徐邪的”丢曼”等，舞蹈的功利目的各不相同。除了大量的祭祀舞蹈外，还有节日期间的”跳新年”、喜贺新居的”庆瑶楼”和为了展示青年小伙的机灵勇敢以博得姑娘爱慕之情的”锣舞”等。

　　由于瑶族舞蹈大量集中在祭祀活动中，因此，仪式的主持者–师公和道公，就是舞蹈的主要表演者。但师公信奉师教，以”梅山法主”唐、葛、周三将军为其师主，属梅山教。道公则信奉道教，尊玉清、上清、太清三位尊神为道祖。所以，瑶族的祭祀舞就有”师边”和”道边”之分。”师边”的舞蹈称”跳师”，”道边”的舞蹈称”跳道”。但师公又尊道教为正教，并借用道教的”三元三官”的概念和含义来称其师主为”上元唐相，中元葛相，下元周相”。所以，师教又叫”三元教”

　　在”度戒”仪式中，道公常以”跳道”来请神，师公则以”跳师”来娱神，故道公舞又称”文舞”，师公舞又称”武舞”，在舞蹈的风格和法则上有如下区别：

　　第一，道公以鼓、锣(大锣)和钹为伴奏乐器，舞蹈中节奏平稳，神态虔诚，舞姿多呈含胸揉踩之态。跑边时往往先出右脚，往右转身起步。行进中，双膝上下颤动，上身稳健，如踩海绵一般；师公则以鼓、锣(小马锣)、铜铃为伴奏乐器，节奏跳跃明快，舞姿多颤抖、摇摆或晃动。跑边时先出左脚，往左转身起步。行进中，其双膝的颤抖、上身的摇摆和双肩的晃动，皆皆为巫舞的原始风格。

　　第二，道公舞以道教”上元天官赐福，中元地官赦罪，下元水官解厄”的教义为法则，形成了高、中、低三种位置进行舞蹈的”三元跳法”；师公舞则从阴阳五行、五方、五色、五帝等观念出发，形成按东、南、西、北、中五个方位进行舞蹈的”五方规则”。

　　以上两种不同的舞蹈风格和法则，在仪式活动中往往是他们的主要区别。但在同坛作法的过程中，他们又相互密切配合，表现出谁也不能偏背的师、道同宗的现象。瑶族祭祀舞蹈都为道具舞，如请圣则击鼓、敲锣、跳钹、摇铃、舞令简；祭祖则跳法杖；求子则跳法棍；镇坛压邪则舞法剑；跳罗帛意为诸神驾到；舞花带则是送给神灵的束束鲜花。

　　瑶族是一个不断迁徒的不屈不挠的民族。他们的舞蹈突出地表现了这个民族所具有的明显的文化特质：对以盘瓤为主神的无限美好的厚望；对祖先传统美德的赞颂；以舞蹈传播民族淳朴的道德观念和精神；发扬本民族传统的群体意识，这正是瑶族舞蹈所具有的文化内涵。

2、瑶族舞蹈种类
1）耕作戏

粤、桂、湘一带的部分瑶族，每到初一这一天，都要表演”耕作戏”。小伙子披上节日盛装，姑娘们穿上花衫、花裙，戴上银饰，聚到一起，每三人一组，一人扮牛，一人扶犁，一人荷锄，表示喜迎春耕，预兆丰年。

2）长鼓舞

长鼓舞是瑶族传统的民间舞蹈，以使用长鼓作舞而得名。鼓有大小两种，大长鼓俗称”黄泥鼓”，瑶语”尼网雍”。最早为祭盘王时所跳。盘王为瑶族崇奉的始祖神。相传盘王一日携子上山打猎，时遇大山羊，捉之，不幸被羊踢倒，掀死于梓树下。王妃痛极，命众子四山搜索，杀了那头山羊；又令用一节梓树与山羊皮制成一面鼓，并糊以黄泥浆。在为王追悼时，其子怒击长鼓，其女挥巾洒泪而舞，以示报仇伸冤。此后即被沿袭下来。传说反映了瑶族先民的狩猎生活及崇神观念。以后随着生产力的提高，长鼓舞又加入了新的表现内容，并不限于祭祀场合表演，同时鼓的制作也逐步趋向完善。

　　大小长鼓两头均呈喇叭状。小长鼓腰短，长约82.5公分，鼓头直径约13.2公分，羊皮蒙面用竹圈箍紧，大长鼓腰长，约有110公分，鼓头直径24公分，用系着铁勾的棕绳绷紧鼓面，绳子之间插入竹片用以调节鼓皮的松紧度。鼓身均绘有飞龙飞凤等图案，并系有彩带。

　　”长鼓舞”打法有文、武之分。小长鼓(又名文长鼓和花鼓)动作柔和、灵巧；大长鼓(又名 武长鼓)动作粗犷有力。二者均有固定的曲调及歌词与之相配，有统一的击鼓节奏。一般是且唱且舞，内容多表现建房、制鼓、开山、挖地、舂米等劳动生活。舞蹈的基本动作也是从这些劳动生活中提炼出来的。”长鼓舞”在瑶族舞蹈中占有极其重要的地位，它一般是在瑶族传统习俗”祭盘王”和逢年过节串村走寨闹圩场时表演，也有新屋落成及其他喜庆的日子里跳，以示祈祷和庆贺。

　　在广西其它瑶族地区，长鼓舞的动作与风格又各不相同。如龙胜长鼓舞，由女子四人跳，均左手持鼓腰，手腕根据鼓的动作变化而灵活转动。右手动作有：横拍鼓、竖拍鼓、斜拍鼓、背拍鼓、摇拍鼓等。脚下有：前后推拉步、原地颤动、蹲扭转、绕圈、走对角、后单脚踢鼓等。身体稍前倾或后仰、也有扭旋上身的动作。头的方向一般随鼓变换，与舞蹈配合自然。整个舞蹈特点柔韧有致，其中膝部自然屈伸、颤动则尤添风韵。又如富川有一种两丈余的大长鼓，需用绳吊起，由二人轮番击之，用以伴奏，甚有气势。又有贺县一种长鼓舞，制鼓时在挖空的鼓腹内放少量小圆石子。击鼓时鼓腹沙沙作响，既有鼓声，又有沙锤效果，别具一格。

　　长鼓舞在湖南瑶族地区亦甚流行。因当地民间乐器发达，种类不少，故常有舞乐合演的情况 。如长鼓锣笙舞，其打法略似长鼓舞。唯加入锣、笙等乐器作只奏不舞的配合表演。多于冬 至酬神时集聚庙堂进行。舞时，由七人面对神桌站一横排，互相错开，第一人打锣，第二人 打长鼓，第三人打鼓，第四人吹笙，第五人打长鼓，第六人吹笙，第七人吹牛角。起始吹”迎圣”曲，做”迎圣”动作；接吹”起拜”曲，做四个方位”起拜”动作；再吹”行路”曲 ，由吹牛角者领头，围方桌逆时针方向做”行路”动作，一圈后接吹”梅花”曲，围方桌穿梅花，做”大、小梅花”动作。此时舞者情绪热烈，吹起口哨，打起”哦呵”，跳起”欢鼓 “动作，场面十分热闹(以上几种不同名称动作均为长鼓舞击打动作，一般不表现具体内容) 。此舞有时也跟着”行香”队伍(抬神游行)，在行进途中人们围拜神像时停下表演。

　　长鼓舞在广东连南排瑶亦甚流行。”长鼓”，瑶语称之为”汪嘟”(即”横鼓”或”花鼓”)。多于当地耍歌堂盛会中表演。”耍歌堂”为排瑶最隆盛节日，每隔三、五年举行一次，历时三天到九天，多于农历十月十六日开始，相传该日系盘古王妃生辰。节日期间，家家户户做糍粑，杀鸡杀鸭，宰猪锥牛，不分男女老少，倾巢出动，远近亲友亦来观光。在宽阔平坦的歌堂坪里，人们除了祭祀祖先，尽情欢歌外，便是围观长鼓舞表演。携鼓盛装的青年们，头缠红巾，上插雉羽，在芒锣、牛角、口呐及歌曲的配合下，随乐起舞，歌声悠扬，器乐齐奏，”砰蓬”、”砰蓬”的长鼓之音震动山岗，波及邻乡，气氛异常热烈。

　 　关于排瑶长鼓，当地流传着一段神话，说从前有一仙女化成的瑶族姑娘到瑶山游赏，同瑶族牧人唐冬比相恋，结为夫妇，后来仙女被上天召回，临别时，嘱令冬比可往南山伐木造长鼓 ，于十月十六日击之，则可升天相聚。唐冬比历尽艰辛，战胜险情，终于完成仙女所托，与仙女在天上团聚。从此，长鼓舞在瑶家流传至今。

　　皋瑶长鼓舞为广场性舞蹈。参加人数不限，二人以上成双即可表演。多人舞队形可成两横排、两竖排、或围成圆圈。二人舞为双方左侧相对，方向相反，动作相同。多人舞为一人领先半拍，其余慢半拍。在”耍歌堂”的节日里，往往几十人，甚至上百人一起舞动，其场面是十分壮观的。长鼓舞一般不表现具体内容，多为表达欢乐的情绪。

长鼓舞的来历

瑶族的长鼓舞是很有名气的。那个长鼓为什么要依照着米舂抖槌的样子呢？五百年来，在瑶族聚集地湖南省资兴市流传着这样一个古老的故事：瑶族的首领盘王有个年轻美丽的妻子叫刘三妹，瑶民称她三妹娘娘。她勤劳善良，能歌善舞。一天盘王带领护兵外出打猎，三妹在木楼织布绣花。她坐在窗前，一边做活，一边唱起了动听的山歌：”金鸡飞起像凤凰，凤凰落在木楼上，阿妹坐在木箕旁罗，好比观音坐神堂。”金嗓一开，百鸟都不敢唱歌了。木楼周围干活的青年男女听了她的歌，活干得也特别地起劲了。

这时，被当地人称之为回龙山黑风洞里的魔怪白狼，听到歌声顿起歹心，它怪叫几声奔出妖洞，整个瑶山立时天昏地暗，飞沙走石。白狼冲进木楼见了如花似玉的三妹娘娘，伸出爪子想抢走。魔怪白狼的企图被正在木楼下舂米的青年男女看见了，各个都十分气愤。他们拿起手中的抖槌驱打白狼。阿哥用抖槌打断了白狼的一只腿，阿妹用抖槌打瞎了白狼一只眼。白狼疼痛难忍，只得落荒而逃。娘娘得救了。

太阳落山的时候，外出打猎的盘王回到了瑶寨。刘三妹将白天发生的事情告诉了丈夫。盘王听罢，对青年男女十分赞赏。从此定下了每年一度的盘王节。每逢这个节日，瑶民们模仿抖槌的形状制作大大的长鼓，把两头蒙上野兽皮，由四个青衣童男和四个蓝衣童女手执长鼓，编成七十二套动作，并有节奏地不断敲打，以鼓励和宏扬瑶族人民英勇顽强的斗争精神。

大长鼓舞

主要流传于广西金秀瑶山巷乡坳瑶地区。大长鼓分公鼓、母鼓两种，公鼓腰细而长，母鼓腰粗而短。因击打时要先用湿黄泥涂糊鼓面校准鼓音，故亦称黄泥鼓。公鼓音色高亢激越，母鼓音色浑厚洪亮，一并击之，具有和谐效果。黄泥鼓舞以母鼓为中心，周围配合四支公鼓组成舞群。母鼓斜着横背于胸前，以右手拍右端的鼓面，发出”嘭”音；左手用竹片打击左端鼓的边沿，发出”啪”音。即”嘭–啪啪，嘭–啪啪”的节奏；公鼓则竖起以左手持握，右手拍击。舞时，以母鼓手为轴心，公鼓手围成外圈顺时针方向跳转。女歌手围成内圈逆时针方向跳转。如此循环。其中母鼓鼓点最为重要，为群舞节奏的枢纽，公鼓应合母鼓鼓点敲打，技巧较难。舞蹈时，时而鼓声”嘭–啪啪”，时而男女同声高歌，时而鼓、歌、舞交织为一体，充分表现了瑶族鼓文化的艺术风格。

中长鼓

主要流传于广东连南八排地区。舞蹈时，把长鼓斜挂于胸前，鼓的左端高，右端低。鼓的节奏往往与大长鼓相反，即”啪啪–嘭”、”啪啪–嘭”的节拍。舞蹈时有一定的高难动作，舞者是而腾空跳跃，时而下蹲盘行，时而左右摇鼓晃肩等。还有吹牛角，敲锣、击鼓伴奏。场面欢快、热烈，表现瑶族豪迈、奔放、坚强和勇敢的民族性格。

小长鼓

主要流传于自称为勉瑶地区。舞蹈动作丰富多采。舞姿以轻歌曼舞为特征。主要表现有造长鼓的，也有表现祭祀的等。有独舞，也有双人舞或男女混合而舞。舞者往往是口不离曲，手不离舞，足不离蹈。并有唢呐、锣鼓伴奏。

　　小长鼓打法各地说法不一，广西金秀地区归结为两种，一为”36套、72层”，并有打鼓口诀。36套即36个动作，72层即每一动作换方向做两遍。而一个动作又有”高桩、中桩、矮桩” 三种姿态，即”高桩”鼓在头顶上方转动，双腿微蹲；”中桩”鼓在腹部转动，双腿半蹲；”低桩”鼓在膝部转动，双腿全蹲。长鼓队由十人组成，四人打长鼓(二女二男)，四人打锣鼓镲，一人吹横笛，一人扛旗(白底、青边，上面写着瑶族祖传家书”过山榜”)。长鼓队由中门(正门)入，先拜祖宗香火，然后鼓手互拜，将鼓举起说一些吉利话就开始打起来，边舞边唱”盘王歌”，二人一组轮番跳，当围观人多时，为使大家看到即登八仙桌表演。二为”十二套打法”，即用鼓点模拟找地、量地、平地、整地、扛木、锯木、凿木、抖木、安门、安瓦、种柱、庆功等动作。

　　小长鼓的打法为左手横握鼓腰中部，上下翻动舞动，右手随之拍击鼓面，主要动作有：①”打鼓花”，分”小花”、”大花”两种，打”小花”鼓在胸前绕腕转动，右手拍击两次鼓面，双脚左右旁靠步，并膝下蹲。打”大花”鼓在头部上方转动，先作”小花”动作，转身旁靠步，并膝下蹲，再接”大花”动作。②”半蹲打鼓”，双脚八字半蹲，旁靠步成”丁”字形，转身时背鼓拍击。③”圆圈鼓”，双脚先走圆圈，靠步稍蹲，然后退步，踹腿转身。④ “半蹲磨鼓”双膝为轴，带动上身作磨转，由下而上，同时在胸前转手拍鼓。

2）师公舞(陶鼓舞)

流传于广西金秀瑶山拉珈瑶区。由若干个舞蹈构成，如”龙女出游舞”、”云雾舞”等。其中”龙女出游舞”是一套表现东海龙王一妙龄少女厌烦龙宫的生活而梳妆打扮、登岸过桥、游乡入寨、自立门户等内容的舞蹈动作。舞者随着陶鼓优美动听的鼓点翩然起舞，表演得维纱维肖。其鼓点是：
　小鼓：咚咚–咚咚咚 咚咚咚 咚咚咚 ○咚咚
　陶鼓：达–嘭达 嘭达 嘭达 ○达
　小锣：当–○当 ○当 ○当

3）铜鼓舞

多于祭祀、禳灾、葬仪、丰年中表演，主要流传于布努瑶地区。参加的人数多少不限。其中，有的打铜鼓，有的用小木桷相助制造铜鼓的回音，有的打皮鼓伴奏，有的手持雨帽，不停地穿插于铜鼓舞、皮鼓舞之间，扇风狂舞。时而像雄鹰腾空，时而像猴子攀枝，时而转身，时而像鲤鱼跳龙门。舞姿粗犷有力，生动活泼。

　　都安等地瑶族每年五月二十九日为”达努节”，系思念双亲的节日。届时于晒场搭起木架，朝南挂上八面铜鼓，于大皮鼓铜鼓之间置一坛酒。大皮鼓由师公司鼓，背后派五人各执一长木桩，大皮鼓两旁守二人持芭蕉叶为击鼓者扇风助兴，另四人持筛箕(或藤拐)。师公唱祝福歌毕即开坛取酒，用指点酒向天弹去，复向四方泼洒于地，表示敬祖先。而后击鼓起舞

　　打皮鼓者为双手执锤，每次击鼓，先将鼓锤在头部或腋下或胯部或脑后自击一次。脚多以”小颤跳”，动作敏捷轻巧，以下腰、侧身、转圈，甚至跳上鼓面动作，或围鼓转圈击鼓而舞。二人持芭蕉扇紧随之转动，脚步与打皮鼓者相同。唯手左、右、上、下翻舞，给打皮鼓者作”扇凉”状。十分风趣。

　　铜鼓节奏，随皮鼓节奏而定。铜鼓分为一公一母，公鼓大小为母鼓的一半。其声铿锵明亮，母鼓音色浑厚，击时将公母二鼓相隔尺许，鼓面相对立于架上，右手执锤击鼓面中、旁部位，左手持小木棍击打母鼓腰身。另有一人持木桶配合司鼓。两者均无舞蹈，只是伴奏。

　　持木桩的舞蹈，双手垂直持木桩上下作舂米状或垂直木桩作左右晃动舂米的动作，双膝颤动，脚左右移步，按节奏喊叫：”呜–喂!”持筛箕的舞蹈，以单拉腿跳，围绕打皮鼓者转圈，舞步与《藤拐舞》相同，双手持箕作敬请动作，筛箕内放三牲供品、糍粑、糯饭等物。

4）度戒舞

“度戒舞”是瑶族”度戒”仪式中系列舞蹈的总称。瑶族人民重历史、重道德、重礼仪、重宗教，对于下一代，能否了解祖先历史，品行是否端正，能否通晓各种接人待物的礼仪，能否举行各种宗教仪式活动祭祀祖先和神灵等，被认为是至关重要的事情。每一个男性在成年时都必须经过一个宗教性的仪式活动–度戒，然后才能被认为是本民族的社会成员，才能成家立业，享有参加社会活动的各种权利，将来死后其灵魂也才能”升天”"做官”。故此度戒仪式极为隆重。

　　度戒，蓝靛瑶叫”栽奢”，红头瑶称之为”度鳃”，多于腊月举行。蓝靛瑶男青年必须于婚前度戒；大板瑶、红头瑶、角瑶等支系则要婚后才进行，而且要夫妻同度，仪式期间不准同房，度戒以后一个月内不得吃荤。在瑶族的宗教观念中，既有本民族的原生信仰，又受道教的影响，故度戒中又有”度道”和”度师”之分。即父亲为”道边”弟子的，其长子必须继承父亲戒业而受道戒；若父亲为”师边”弟子，其长子则必须受师戒；若父亲既是道边弟子又为师边弟子，其长于就师、道两戒同度。其他孩子可自由选择戒业。本文以师、道两戒同度的仪式为例。

　　度戒之前，主人要”煮酒择师”。即；用糯米蒸饭后拌上酒药，分成若干份(多为五、七、九等单数)，然后装在几个瓦罐内(称为”师罐”)，每罐配上一位要请的师傅的名字(通常是本族中德高望重的老年人)。三天后，酒药发酵，若米酒不香甜者，便不聘为师傅；若米酒香甜者，主人家去聘请时，一般都乐意接受。

　　戒师多由七人组成，即：
道公–文师，穿黑底红镶边彩绣法衣，负责向受戒者传授经典历史和民族传统道德的教育。仪式活动中为”文坛科”的主持者。
师公–武师，穿黄色法衣，负责宗教律典的传授和讲解。仪式活动中为”武坛科”的主持者，
引教师–穿蓝色法衣。负责向受戒者传授翻滚度戒台的技巧动作。仪式活动中为受戒者接受道法的引渡人和点教人。
童坛师–一般装束或穿红色法衣，负责布置坛堂、抄拟戒律文碟和度戒台的修搭工作；
保见师–戴假面，穿破衣烂衫，驼背，手持弓箭，意为受戒者之父亲。是舞蹈的主要表演者之一。
证见师–男扮女装，背假婴，意为受戒者之母亲。是舞蹈主要表演者之一。
画字师–一般装束，负责整个仪式的经费开支，安排准备仪式过程中需要的实物和舞蹈道具等。翻度师台时，则肩扛雨伞和包袱，手拿经书参与舞蹈，意为受戒者之母舅。

　　以上七位师傅中，道公、师公、引教和童坛四人为主要的主事师傅。根据需要，还要再请上一些懂得教规教法的徒弟来协助念经、请神和跳神。选好师傅，就根据受戒者的生辰八字择定度戒日期。之前，家长要先将孩子送到道公、师公和引教三位大师傅家中进行烧香拜师，然后将孩子拜托给各位师傅，让其轮流接受族规族礼的教育。一般是在每位师傅家中住三天。意为从烧香之日起，受戒者便已重新”投路”于形父腹内，每位师父”怀孕”三个月(一天为一月)。九天后再送到主人家中进行正式的度戒仪式，让其脱胎换骨成为新人。

　　拜师期间，师父要将孩子安顿在家中比较僻静的地方(多为楼上)。并规定：不许劳作，不准杀牲；要忌食油荤，素食淡饮。用以修心养息，默守规程；睡觉要侧卧，不得仰视上苍，出门要头戴蔑帽，低头行路，不可东张西望，更不得了望天空。每当夜深入静之时，师父便将徒弟带到火塘边坐下进行教化，直至鸡叫两遍方能睡觉。传教内容主要是：做人不得伤天害理，天地皆有神灵，入靠天意而生，靠天意而灭。见事不能指天骂地；要尊敬老人，和老人同行时，天晴要跟在后面，天阴要走前面，帮老人开路打露水；为人要勤劳，不贪懒，不占人便宜；不得调戏妇女，不可欺负弱小等等。整个教化期间，徒弟只准静思默记，不得插话或提问。

　　文师传教一般只需三天，然后转到武师家接受宗教礼仪的教诵，直到熟记并理解之后，再转到引教师家，接受度戒仪式中的技巧训练，领受每个仪程中的要点，注意克服可能会出现的问题。传教结束的最后一天，便是”起师”的日子。届时，师傅们要各自在家举行仪式，叩拜祖先，拜别父母和妻子。然后酒祭神刀，撒米”借调”天兵神将，敲锣打鼓奔赴主家。同时将孩子一并送回，正式举行度戒仪式。这天，家族及亲友都要来参预仪式，以示祝贺。是日子夜，主事师傅(正戒师)将受戒男孩叫到坛堂中央，用被子将其从头盖到脚，并手持”告板”和铜铃，盘腿端坐于席垫上。然后，正戒师持鼓，另外三师持锣、钹、铜铃和令简等，面向神坛一字排开，由正戒师向神位汇报：”这个孩子经过教化已经成人，能通情达礼，来日必成大器。今遇良辰吉时，打动鼓声，上不犯天，下不犯地，不犯师、主两家。当生本命，元辰星君，日午灯笼，度戒坛内，洪恩大会，打动鼓声，奏转诸位神灵，求祖先保佑!”然后众齐呼：”吉日良利之时!”正戒师击鼓三声，表示动鼓开坛，随后鼓锣齐鸣，开坛唱经，跳起请神迎神舞。整个坛堂，左为文坛科(即”道边”)，右为武坛科(即”师边”)，在阵阵喃诵经文的韵律和节拍声中，各自按着不同的程序，不断变换着手中的法具，或单人舞蹈，或双人舞蹈，或三人舞蹈，时而环绕成圈，时而排列成行，时而跑花穿棱。鼓锣阵阵，法衣飘逸，伴随着场外姑娘们唱起的程序内容歌，使得整个坛堂形成一个极为热烈的歌舞场面。当受戒男孩经过两个小时左右的静坐后，就送回原处休息，而跳神的师傅们则通宵达旦，始终不停。

　　拂晓前，师傅们再次将受戒男孩带到坛堂，唱起〈引光歌》，跳起〈川光舞》，表示”川光童子降坛中”。在这里，受戒者已作为”鬼神童”，跳《罗帛舞》，让其骑上神马上梅山(即梅山教三元教主居住之洞府，罗帛为神马)寻求法主学法术。天亮后，就到屋外翻滚戒台，表示再次投生人间。

　　第二天早晨，主事师傅挥舞法剑于屋前斩妖杀邪后，众位师傅便敲锣打鼓，簇拥着受戒者走出屋外。道公与师公于前开路，引教师牵着受戒者，另有两人为他们打着伞，边舞边向度戒高台走去。”度戒台”，是用四根圆木搭成的一座3米高台，意为”五台山”，又叫做”云台”。当众位师傅带着受戒男孩围云台舞蹈三圈后，引教师就从台后的楼梯爬上云台，边舞边喷甘露水，表示将戒台洗干净。然后，道公与师公各立于楼梯两旁，念动咒语并一板一拍地由下而上指引楼梯(过去曾为”刀梯”)，让受戒者在引教师的引导下，每步都上左脚，慢慢爬上云台。接着，除道公和师公外的众位师傅就在云台下表演起《狩猎舞》来。据说通过此舞的表演，既可驱逐一切妖孽，保证度戒成功，又可在将来的狩猎活动中得到”猎神”的保佑。在表演过程中，表演者视云台的四根圆柱为树木，穿行于森林之中，云台上的受戒者要密切配合表演者(不准笑)，使表演既严肃而又风趣。最后，四位主事师傅纷纷向表演者敬酒，以示感谢。

　　接下来，就是云台的翻滚仪式(即”度师”)。云台下，九位成年男子拉紧一张藤网，网上铺有三位主事师傅带来的棉被，男扮女装的证见师抱着假婴站于藤网之旁。云台上，受戒男孩两臂紧抱双腿，全身卷曲，箍成一团。这时，师公道公站于云台两旁，手举法刀，口中念念有词，一声令下，男孩便在引教师的指导下急速往后仰翻，从云台上滚落到藤网之中，意为从天降生，落入天神之母腹(棉被象征母腹)。

　　此仪式极为重要，若男孩落入网内仍身不散、手不松，则表明师戒度成功，师傅们便将男孩扶起，轮流给他喂上一口糯米粑(意为母乳)。若男孩落入网内便两手松脱，四肢朝天，就说明师戒度不成功而成为一件终身憾事。

　　度完师戒，师傅们又带领受戒男孩围云台舞蹈三圈后回到堂屋外，让其跪听童坛师朗诵贴在门旁的榜文，以阐述家中的经济情况及父母养育之思等。此时，保见师手拿弓箭，证见师身背假婴到围观者中逗笑取乐。若保见师将弓套于谁之头上，并声称孩子没有奶吃，那么谁就要给予一定的礼钱表示心意。

　　榜文读完，受戒男孩就步入堂屋中央，三拜祖先后坐下，进行”度道”仪式。首先，师傅们敲锣打鼓围着受戒者边唱边跳。跳完后，童坛师拿来一把木梳和三枚铜钱，由道公将三枚铜钱用线拴在受戒男孩的头顶上成三角形。然后用木梳给他梳头，若梳东方就面向东，若梳西方就面向西，共梳四个方向。梳完头，道公含上一口酒(或水)喷在男孩头上，口中念念有词，另外三位师傅便分别用剪刀剪下拴着铜钱的三束头发。铜钱落地，要马上检验”铜钱封”的结果(即看哪面朝上)，以确定道戒的吉利程度(分大吉、吉和小吉)。若剪下铜钱受戒者就口鼻流血，则视为大凶。

　　受了道戒、师傅们便给受戒者戴上红顶(即头御)，转三转以示升戒。然后，将两卷戒文(瑶语称为”阴阳碟”)重合在一起，放在一张小方桌上，边打开边向受戒者朗读，共为十大戒：

　　第一、不得冒犯盘王祖先。第二、不得骂天地日月星辰。第三、不得杀人放火，枉杀无辜。第四、不得隐经瞒教。第五、不得贪财恋色，调戏妇女。第六、不得嫌贫爱富。第七、不得辱骂师友。第八、不得怠慢父母。第九、不得拦路抢劫。第十、不得成师就忘了师思。以上十大戒，根据支系的不同，可能顺序稍有出入，但内容基本一致。

　　受戒者对十大戒必须无条件接受，并一式四份，分别盖上”三清道公印”和”三元师公印”以及引教和受戒者本人的手印。然后，当堂烧毁一份，两位师父(道公和师公)各留一份，受戒者终身留存一份，直到将来归世之时置于胸部随棺而葬，表示到了阴府还要进行对照检验。至此，度戒男孩方可抬头看天。这时，屋内歌声四起，师傅们领着受戒男孩载歌载舞，当歌舞达到高潮时，主事师傅便发出”哦一嗬”的吼声，于是，安排在一旁伴唱的歌男歌女便歌声顿住，纷纷抓起五谷洒向舞场中央，以示祝贺。

　　最后要进行送神仪式，以禀告临坛到位的天庭地府诸位神灵撤班退位。然后，师公与受戒者跳起双人舞，并边舞边用”倒罢棍”(法杖)和法剑捣毁圣殿，撤除坛堂，”安龙接祖”以重设祖先神位。到此，度戒仪式全部结束。晚上，受戒男孩要与师父同桌就餐，并请来师母一同入席。席间，徒弟要先向师母行礼(叩头)敬酒说：”请师母喝下这双杯酒！”师母便对徒弟说上几句封赠的话。然后，徒弟向师母发誓，保证”愿忠于师父，遵守戒规”等。可见，瑶族的”度戒”，既有为受戒者消灾祛难之意，又有发展徒弟以继承师父戒业之目的。

　　受戒后，师父要为弟子取戒名。瑶族度戒取戒名有一定的规律，即祖辈排行五代一轮转，辈字不可乱用。如受师戒者，按”院、应、显、法、胜”五字排行；受道戒者，按”妙、经、玄、通、云”五字排行。而大板瑶，受戒后所取法名则必须要带一个”郎”字。由于度戒仪式是一个比较复杂的宗教祭祀活动，而仪式活动的主持者–道公和师公，就是舞蹈的表演者。虽然两者的舞蹈步法有相同之处，并在舞蹈中相互借用，但道公舞属于文舞(即道边)，师公舞属于武舞(即师边)，所以，在服饰的穿着上、道具的运用上以及动作的韵律特点和舞蹈的结构形式等方面，都有着如下明显的区别：

　　第一、服饰穿着上的区别。
　　道公信奉道教，故其法衣为一件黑底红边开襟方形无袖贯头衣。其衣前襟左、右各绣一条头朝下的五彩祥龙，后背绣有最高天界”无极至尊”居住的大罗宝殿，上端是乘鹤飞升的玉清、上清、太清三位尊神及二十八宿星座名称；下端是宝华山、龙虎山、武当山、昆仑山、坭盖山及四个伏羲八封图；中部为五山九庙七十二位得道真神面朝”三清”虔诚站立。

　　师公信奉师教，尊梅山法主唐、葛、周三将军为其师主，属巫教的梅山教。师公经文中唱到：”上元唐相着黄色，中元葛相着衫红，下元周相着青色，三师穿着不相同。”故师公的法衣皆为黄、红、青(蓝)三色，其中武师(即大师公)穿黄衫为上元法师，是武坛科的主持者；童坛师穿红衫为中元法师，是受戒者的监督人；引教师穿蓝衫为下元法师，是受戒者从阳人托化为”鬼神童”后在阴宫中一切行动的引渡人。

　　第二、道具运用上的区别。
　　度戒仪式分文坛和武坛，文坛属道边，武坛属师边。仪式中，坛堂一分为二，左坛堂为文坛，右坛堂为武坛，两坛同堂起舞，但在道具的名称和运用上都有不同。

　　道公以鼓、大锣、三清令简、老君杖、三清剑等法具为主，舞蹈皆为道具舞，有跳鼓、跳令简和跳法剑等。师公以鼓、小马锣、铜铃、二元令简、法棍、法刀及罗帛、花带等，也为道具舞，但为跳鼓、跳铜钢铃、跳令简、跳法棍和跳法刀等。由于鼓是瑶族主神盘瓤的化身，打动鼓声便能惊动诸神，所以师、道都跳鼓。但是，道公请圣用令简，师公请圣摇铜铃；道公接祖还斗用法杖，师公贺楼跳棍酬花娘；道公舞剑镇法坛，师公挥刀斩孽障。因此，道公和师公的法具不但在名称和使用上有所不同，而且在制作上也有明显的区别。如”道公的鼓比师公的鼓大；道公的令简弯，师公的令简直；道公的法校长(1．5米)，师公的法棍短(40厘米)；道公的法剑长，师公的法刀短。

　　第三、舞蹈风格上的区别。
　　度戒舞的风格特点主要体现在道公和师公的步法和姿态上，即道公的步法姿态带着明显的”揉踩”之感，如踏罡星斗宿一般，具有遣神灵召之态，十分虔诚，故叫”踏罡”。而师公的步法在于颤跑，其舞姿在于颤抖，特别是膝部的屈伸带动全身的颤抖，同时双手舞动道具来形成腰部的扭动和上身在颤抖中的摇摆和晃动，颇具巫舞之风。

　　瑶族的度戒仪式分为”烧香拜师”和”坛堂授戒”两个阶段。拜师的最后一天是师父们”起师”奔赴徒弟家”授戒”的日子。因此，度戒舞蹈便从”起师入宅”开始，经”动鼓开经”、”召龙运水”、”请圣迎神”、”安坛川光”、”度师乐儿”、”度道乐花”、”倒罢川光”、”安龙接祖”等，共计十个程序。

　　度戒舞主要以鼓点进行伴奏。其中，道边以喃诵经文为主，师边以唱经跳神为主。因此凡有钱和大锣参与伴奏的皆为道边鼓点，凡以马锣参与伴奏的就为师边鼓点。

5）夫妻跳盘王

“跳盘王”是还盘王愿时的歌舞娱神活动。据瑶族历史文献《评王券牒》和瑶族古歌《漂洋过海》的叙述，盘王不但是瑶家的始祖，而且是一个了不起的英雄，死后，仍能在瑶家遏到厄运之时”显圣解难”。为了让后世子孙永远记住盘王的恩德，传下了三年一庆、五年一乐的还盘王愿活动。

　　还盘王愿是瑶族普遍举行的传统祭典，一般都是规模盛大的群众性活动。1985年在文山州富宁县举办的云南省瑶族盘王节，融各支系、各舞种为一堂，不但云南的瑶族同胞都来参加，广西、广东、海南等省(区)也有瑶族代表赴会，而且其他民族都盛装前来庆贺。节日活动加强了民族间的团结和友好往来，对发展民族经济和文化交流也起到了积极的促进作用。

　　居住在富宁县的板瑶支系(自称”尤勉”)盛行一种单家独户举行的还盘王愿习俗，即新婚夫妇都要在婚后选择吉日进行夫妻跳盘王活动，不然就不算是正式的盘王子孙，就得不到盘王的护佑。跳了盘王舞，夫妻就能百头到老，水不分离。即使离了婚，在人间不能成夫妻，死后到了阴间仍是正式的夫妻。离了婚的，即使再娶再嫁也不能举行跳盘王活动，他们不但得不到盘王的保佑，还会受到人们的歧视，将来死后也无所归宿。因此，夫妻跳盘王也可以说是巩固家庭和睦的一种习俗形式。

　　瑶族实行一夫一妻的婚姻制度，婚前恋爱自由，加以宗教信仰之故，离婚现象极少，尤其是做过夫妻还盘王愿后，一般无离婚现象。夫妻跳盘王的动作以膝部的屈伸颤动为其特点，不用乐队伴奏，跳时由舞者按中速节奏击封、击钹，每拍一击，自击自舞。队形也很简单，主要为二人并排或相对而舞，一步一颤，十分虔诚。全舞共有七个动作，道具主要是封和钹。舞蹈前，需在堂屋中央立一根竹杆代表”祖杖”，然后进行舞蹈。习俗认为击钹方能惊动盘王，跳封便能二人好合，从此在盘王圣帝的护佑下，夫妻恩恩爱爱，百头到老。

6）龙虫舞

“龙虫舞”是文山州西畴、麻栗坡两县瑶族(蓝靛瑶)在为亡故老人举行”出灵”仪式时，必须进行的一种习俗舞蹈。瑶族有一古老习俗：凡老人去世，须先行土葬，待三四年后又掘棺火葬，然后将其骨灰盛入瓦罐内收藏好，以便将来迁徒之时能随家背走。这是祖先崇拜的遗俗。土葬后半年至一年的时间内，家人要择吉日举行”出灵”仪式，请来道公师傅为死者进行超度，跳龙虫舞，目的是为了接回亡魂。现在土葬后已不再掘棺火葬，但出灵仪式和跳龙虫舞的习俗却一直延续下来。

　　”龙虫”即手龙，瑶语叫”弄纵”，用稻草或者席草扎成(一般为两条，一条为青龙，一条为黄龙)。习俗认为，龙有”腾云驾雾”、”无所不往”之能，依靠它便能将死者飘荡不定、无所归依的灵魂寻找回来，接上神位，享受子孙后代的香火。若不为老人举行出灵仪式，则被视为不孝。

　　龙虫舞一般由四名男子(道公的徒弟)进行表演，也有的由两男两女表演。舞时，一人拿青龙，一人拿黄龙，另两人击镲而舞。舞蹈有下元、中元、上元三种跳法：下元舞者相向跪地全蹲，俯身击镲戏龙。中元跳法同下元，但舞者站前弓步于腹前击镲戏龙。上元则是将龙和镲举于头顶击戏。下元表示水下，中元表示地面，上元表示天上。舞蹈都从下元开始。对形有圆圈、对角穿花及相向击镲戏龙等。舞步以”单罡步”(即单吸腿跳步)为主，配以上身左右拧腰晃肩和上下颤动，情绪热烈。最后将草龙和镲高举于头顶快速摆动敲击，形成高潮。

7）铜鼓舞

农历五月廿九这一天，是人口最多的布努瑶最大的节日–”祝著节”。男女老少身着节日盛装赶来参加庆祝活动。这一天人们敲铜鼓、跳长鼓舞、唱山歌，举办各种文体活动。铜鼓舞是瑶族民间舞蹈形式之一。流行于广西瑶族地区。舞时将一面大皮鼓挂起或放在架上，由一人双手各持一鼓槌，从头上，腿上或翻身做各种打鼓动作，节奏复杂；另有两人在旁伴打着两面不同音调的铜鼓；其他至少有十人（男女各半），手持瑶带（有花纹的腰带），藤圈或草帽，绕鼓而舞。苗，彝，水，壮等族也有这种舞蹈形式。舞法各具特点。

8）草龙舞

又有草龙舞流行于湖南江华。草龙用稻草扎成，长二丈，宽半尺，厚一寸。一人舞珠前引，九人舞龙，锣鼓唢呐伴奏。多由儿童于春节期间表演。又有流行江华、兰山等县瑶族地区的香龙舞。由五或七人表演。以稻草扎成把子，上插香火，黑夜作舞，可从香火的摆动中看出龙形的动作变化，名称有耍四方、穿柱等。

9）女游舞

女游舞，亦系”做洪门”组舞之一，叙说神话中龙王的三女儿被洪门盛会的鼓声引动，于是浮出水面扮作一个秀丽的瑶族少女加入其中，并随歌欢舞，与众共享娱神之乐。舞者时而伏地晃身，时而立起抖肩，节奏由慢到快，动作先柔后刚，层次分明，形象生动。

10）捉龟舞

流行金秀一带。原系传统祭典”盘王舞”中的组舞之一。瑶族将龟视作吉祥物，此舞即表现捉龟供神的全过程。由师公四人手执小镲围作一圈共同进行。其顺序为：一察看、二围篼、三戳引、四捉龟、五翻倒、六破肚、七洗净、八砍、九煎、十铲起、十一摆设、十二供神、十三分吃、十四折网。舞蹈动作灵敏轻捷，谐谑含趣。多以碎步慢跑，做对角交叉动作。每组动作双膝均按节拍屈伸。完成一组动作后皆有收尾。

11）”走潮”

“走潮”流行湖南江华县。舞者最少为十二人，多者不限。舞时随锣鼓前导，动作有”穿四方”、”穿十字”、”穿五点梅花”、”穿葫芦”，以及”鲤鱼上滩”等。”鲤鱼上滩”为三人一组，彼此跳来跳去互换位置。此舞多于丧事上由师公领跳，余者各持铃儿、旗、纸花等物随后。

12）”藤拐舞”

“藤拐舞”流传广西上林县。道具为一5尺长藤条，缠以彩纸，两端系小铜铃及纸花。传说在古代战争中，当瑶族祖先遭受覆灭的危急时刻，其中一人曾于峭壁上攀藤而下，幸免于难，后人遂将此长藤视为一种神物。另外又有以藤拐喻天上彩虹，象征吉祥的说法。舞时，师公用右脚踩藤拐下端，上端从右臂后弯上肩部，用右手执着，对神龛三叩，然后在鼓乐伴奏下，以一步跳单扛腿，双手执藤拐两端，按节拍晃动于左、右，围圈而跳。每至一角即在原地左、右各晃三次，表示”拜祷”。拜过四方后，速奔入内室，转而背出另一戴面具扮”盘王”(或其它神)的师公。舞者将藤拐扛于右肩，其余动作如前。将”盘王”安坐于堂中后，便下拜敬酒。随即吟唱一歌，歌词多为表达奉献心愿。同时围绕盘王扮演者跳一段缝衣舞，模拟纺织、染布、洗洒、裁剪、穿针、缝衣、钉扣种种动作。最后为”盘王”披上衣衫，背还内室。

13）伞舞

伞舞，流行湖南江华县，传说盘王出祖穴千家洞后，带领他的族民飘湖过海，中途遇大风雨，盘王以伞抵御，遂相安无事。后即据此制舞，以赞盘王神威。此舞多由师公在丧祭日表演。舞者左手撑伞，右手握折扇而跳，有身旁转伞、绕八字伞、绕半边伞、提腿绕伞、碎步转伞、身背伞等动作。有唢呐锣鼓伴奏。

14）道公舞

为祭奠场合及打”冷斋”时所跳。瑶族办丧，年高寿终者多请道公做道场(瑶语称”波逃”)。全寨各户均有代表参加，礼仪甚为隆重。其中有转灯舞，原为瑶族集体朝拜仪式”做功德”中的组舞之一，多在金秀流传。表演程序共分两段。

　　第一段：棺木旁置油灯若干，首席道公身着宽大的绣有诸佛的黑布道袍，戴八卦帽，手持一根长约一米的白幡立于柩前，边歌边舞。歌词多为守丧祷祝、超度亡魂的内容。首先在原地颤动。上身反复前倾俯身，作似拜非拜的动作，然后绕棺而舞。两手按节拍分别向左右扬幡，上身随着自然摆动。死者的直系晚辈白服弓身随道公缓进，悲歌阵阵，绕棺数周。第二段 ：当夜祭祀活动接近尾声的舞蹈。由首席道公手持白幡引路，其它道公各持一种打击乐器在急速的叮当敲打声中配合紧随。舞步多用碎步绕棺慢跑。有时往返穿行，有时左右自行旋转，有时两人相对左右晃动而舞。形成一种既严肃又热烈的场面与第一段的悲戚情绪形成鲜明对比。

　　在各种祭祀活动中，均设有香案，并有进香舞，为烧香时道公所跳。如金秀”进香舞”两种跳法，第一种：舞步有前靠步、左右靠步，靠步时双膝柔和屈伸；左右侧靠步时，分别向左 右前侧斜跨半步，挺胯收拢后脚同时屈膝。手部动作有双手举香过头、双手持香至胸前、屈膝俯身下拜，双手向后分香。舞步按四个方位行进，最后面对香案走三步插香于炉中。第二种：左手持香，右手摇铃。起步时上身前俯，向外摇铃，腿部一前一后伸直，复向前并拢曲膝，上身后仰，向里摇铃。如此踏斗步罡，走三角线，以示四方诸仙受香。 祭祀场合中另有流行金秀的雷王舞(雷王为瑶族信奉的一个执掌雷电的凶神恶煞)。舞时场上供甘王神像(瑶族的另一最大神)。舞者戴着雷神的面具，双手呈”三指掌”(拇、食、小指伸直)，在不停的跳动中上下举动，突然颤抖着拉开，伴之声嘶力竭的喊叫，象征电闪， 又猛然向下劈手蹲转，表示雷劈。大有威焰逼人不可一世之概。

15）白马舞

白马舞流行于大瑶山所辖山区罗运、古陈一带。相传白马姑娘自幼父母双亡，惟有两兄。受尽当地一土霸欺压，家中聘一拳师教授武艺。因师傅不教女子，姑娘只得在屋顶偷看，由兄长帮助暗中苦练。武艺学成，拳师索取酬金，两兄因手头困乏，便请师傅稍候几日，等他们将土霸杀了，夺回产业再行偿付。说罢即骑马而去。其妹恐兄长有失，也借了一匹白马追踪前去。不料两兄已被土霸杀死在路边。姑娘又悲又恨，例策马直捣奸窝。经过殊死搏斗，终于杀死了土霸，自己也受了重伤，回到村里便死了。村民庆幸土霸被除，为悼念女英雄编成此舞。主要动作有”跪步亮相”、”十字步”、”前点步”、”旁靠步”、”丁字步” 、”转身”。手部动作较多，有”单托掌”、”绕腕”、”翻掌”、”拉山膀”、”侧身跳打腿”等。

16）跳师舞

流传金秀边远山村。舞蹈取材于一故事：有一对青年男女相恋，女已应许对方的求婚。因男贫女富，女方父母虽企图阻挠，见女意坚定，只得暂允，但要对方于婚前做三件事：一从屋顶跳到地面有人撑着的棉絮上。二是用一根一丈长的竹杆，从一丈远的地方穿进棉中。三不准用五指端起斟满酒的酒杯。由于对方聪明勇敢，所以马到成功，最后以新人双双拜堂，于神案前焚香谢恩结束。分独舞、双人舞及多人舞。伴奏与长鼓舞同，并有山歌及当地一种称”木叶”的乐器伴奏加入其中。道具为一米多长、十公分粗的木棍，舞者拿木棍，左右手交换、或横放肩上而舞，或竖棍转身，以腿提棍突蹲(表示”过界”，即艰难痛苦的考验已过的意思)。以及富于特色的三角形手势，即收回中指和无名指，其余三指直升不收，即为故事中”拿酒杯不用五指送”的动作，手势变换多姿，灵巧利落。脚下有：”单腿曲蹲”、”左右侧转身”、”慢步回旋”等动作。

3、论瑶族传统舞蹈的民俗意蕴
由于瑶族大多都”大分散、小聚居”在高山密林中，住于山吃于山，生于山死于山，独特的地理环境使瑶族先民创造了独特的山文化，在山文化的孕育中所产生的丰富多彩的瑶族民间舞蹈，成为瑶族先民社会生活相的生动写照。瑶族民间舞蹈，与瑶族丰富的 民俗事象紧密相联。本文试图从瑶族社会的生产习俗、节日习俗和信仰习俗三个方面入手，对瑶族舞蹈的民俗意蕴加以探讨，以就教于方家。

1）生产民俗与瑶族舞蹈

瑶族是一个既勤劳朴实，又能歌善舞的民族。其民族性格，既有吃苦耐劳的一面，又 有生性乐观的一面。这种人文个性表现在瑶族社会的民俗文化上，就出现了艰苦的生产 劳动与欢快的歌舞活动的有机结合，生产民俗与民间舞蹈互相扭缠，关系密切。

　　首先，在瑶族的传统舞蹈中，直接以人们的日常生产劳动民俗为题材的舞蹈，占有很 大的比例。如反映瑶族早期原始狩猎活动的《左穴耗》、《猴舞》等，反映现实生产习 俗的《舂堂舞》、《伐木舞》等。《左穴耗》由一名骁勇强悍的壮汉扮作凶猛的野牛， 作逃跑状；若干男子手执木棍、竹板、石棒，作追捕状；旁人则击石吹角，呐喊助兴。 整个舞蹈通过寻兽、追兽、斗兽、猎兽等动作场面，再现了瑶族先民的狩猎民俗生活。

　　至于直接取材于现实生产习俗的舞蹈，动作更为简朴，具有更浓的生活气息。《舂堂舞》以简单的木杆为道具，通过简练明快的动作表现瑶族妇女喜舂新米的愉快心情。

　　其次，即使是有着浓郁宗教色彩的祭祀性舞蹈，其舞蹈内容也大多与生产民俗有着密切的关系。如《约标舞》表演时，舞者各执一小束稻穗，围着上元棍成圆圈起舞。全舞 共分三段：”引禾兵”、”锁禾兵”、”打禾兵”。每跳完一段就把手中的稻穗捆在上元棍上。表演”打禾兵”时，每人手执棍、牛角等法器，边唱边舞，并且边赶前面的人，意思是让稻子快快长大成熟。最后大伙模仿快马飞奔，跳起马步，象征五谷飞速长大成熟。接着在欢呼声中把稻穗从上元棍上拿下，绑上用竹枝做的大谷幡上，把谷幡插在祖公神台上。再如瑶族民众在祭祀盘瓠(盘王)时所跳的《长鼓舞》，其中有表现建造房屋、制作长鼓、开山挖地、打谷舂米等劳动过程的情节，其基本动作均源于生产劳动。 这些祭祀性舞蹈都形象地反映了瑶族人民期望自己的祖先保佑他们风调雨顺，五谷丰登，种族繁衍壮大的意愿和目的，从中我们可见到瑶族社会生产民俗生活的影子，亦表明 子瑶族舞蹈与生产习俗是密不可分的。

2）节日习俗与瑶族舞蹈

在瑶族的历史上，民间舞蹈的演出大多在一年四季循环往复的节日之中。瑶族民间节 日繁多，一年之中，大节十余，小节数十。按其内容和形式，大致上可分为农事节日、 祝祭节日、纪念节日和文娱节日等。农事节日有农历三月和农历七八月的修路节，农历三月初三的三月节，农历四月初八的牛节，农历四月的插秧节。祝祭节日有农历四月初九的禾魂节，农历六月初六的护青保苗节，农历十月十六日的盘王节，是瑶族人民纪念祖先盘瓠的盛大传统节日，农历五月二十九日的祝著节，农历二月初的招鸟节和赶鸟会，农历五月至十月间的尝新节。纪念节日有农历五月十五至五月十七日的赶苗节。文娱节日有农历六月初六的”晒衣节”，农历四月初八的女儿节，农历正月初三至正月三十的铜鼓节。此外，还有与汉族一起同过的春节、元宵节、清明、鬼节、中秋节等节令。

　　瑶族民众在过节时，或为了娱神、或为了交际、或为了自娱，总是要载歌载舞，以此来丰富节日的文化生活。如瑶族节令舞蹈《金锣舞》，是瑶族自娱性的舞蹈节目。每年的除夕晚上，当地瑶族同胞便在廊檐下或晒坪上拉绳吊起一排金锣，人们带着几分醉意乘兴起舞。舞时，舞者双手各执一锣槌和锣棒，边击锣边舞蹈。跳完一遍之后，每两人迅速互换位置(亦可不换)又继续从头舞起。周而复始，由慢到快，金锣也越敲越响。一伙舞累了，又换另一伙，不分昼夜，通宵达旦地狂舞不止。至农历二月初二这一天定为封锣日。晚上掌灯时分，锣声渐渐停息，人们便用清水将金锣洗干净，埋入谷囤里，以示封锣和预祝来年五谷丰登、六畜兴旺。此外，布努瑶每年农历五月二十九日达努节跳的铜鼓舞，盘瑶每年农历十月十六日盘王节跳的盘王舞，江华瑶族每年农历十月十六日倒稿节跳的倒稿舞，白裤瑶每年春节期间演的耕作戏和跳的耕作舞，各地瑶族每年春节跳的长鼓舞、舞狮等等，均是节日期间瑶族民众娱神、自娱的主要文化样式。节日因为有了舞蹈而显得热闹、祥和，舞蹈则因为依附于节日而得以流传和承袭。可以说，民间舞蹈是瑶族传统节日民俗的重要内容，而传统节日则是瑶族民间舞蹈得以传承和流布的 最主要载体。

3）信仰民俗与瑶族舞蹈

信仰民俗是一种复杂而特殊的文化现象。信仰民俗往往通过其他民俗活动，渗透到瑶族社会生活各个领域，如生产经营、日常生活、婚丧礼仪、文体娱乐、社会交际等方面的民俗活动中，都难免有信仰民俗搀杂其中。瑶族是个信奉多神和祖先崇拜的民族，尤其是祖先崇拜占有重要的地位。由此而形成的各种节日及习俗活动，都或多或少地烙上 宗教的痕迹，在瑶族舞蹈中反映出来。

　　瑶族民间舞蹈《盘王舞》是瑶族传统的祭祀性舞蹈，泛指祭祀盘王时跳的各种舞蹈，包括《启香舞》、《铜铃舞》、《出兵收兵舞》、《祭兵舞》、《捉龟舞》、《剑皇舞 》、《起坛舞》等。主要是通过祭祀祖先，还愿报恩，祈求丰年。关于”还盘王愿”的来历，民间传说是：瑶族原来住在”南京海岸，寅卯二年，天下大旱，蕉木出火，格木无粮”，十二姓瑶王子孙万般无奈，只得离开故土向南迁徙，遇着大海，十二姓瑶人驾船渡海，谁知途中遇上狂风暴雨，七日七夜不得到岸。紧急中，瑶人想起了祖先盘王，于是就焚香许下愿誓，如果盘王显灵保佑子孙平安渡海，以后代代”还愿”祭祀盘王，以报佑护之恩。许愿后果然风平浪静，十二姓瑶人很快到了彼岸。于是各姓瑶族以后就 沿俗还愿以祭盘王，子子孙孙直传到今天。

　　瑶族舞蹈《铜鼓舞》最早是纪念和敬奉祖先的舞蹈，除了在”达努节”中敬奉始祖密洛陀和出现瘟灾病难等不吉征兆时表演外，在新婚喜庆、立房造屋、节日欢庆以及超度亡灵打道场时亦表演。表演时，击皮鼓者，忽儿侧身击鼓，忽儿反背击鼓，动作粗犷有力，舞姿古朴大方。持竹笠者，时而学猴子偷桃，时而学猴子攀崖跳树，动作逗趣诙谐，逗得围观者捧腹大笑。持铜铃圈者，随着鼓点节奏，不时摇动铜铃，铃声清脆悦耳。

　　舞蹈由缓慢到紧张激烈，最后争相比赛，节奏不断加快，谁跟不上节奏便算输，赢者便”呼–呼–”欢声高喊。该舞蹈最早时，须杀牛祭供，供祭祖先，驱赶鬼神，消除病灾，保佑平安的目的非常明确，因为在瑶族地区，只有重大节日才杀牛祭供。后来，杀牛设祭的习俗被革除，舞蹈中娱神的万分逐渐少了，娱人的成分逐渐增多，才成为今天我们所见到的庆丰收的《铜鼓舞》。瑶族祭祖类的舞蹈，最初无一不是为讨好神灵，娱神而舞，带有很强的功利性和目的性。随着社会的发展，才逐渐转入以娱人、庆丰收为主。可以说，瑶族社会的大多数传统舞蹈均是由宗教祭祀性舞蹈发展而来，这种发展变化是历史进程的必然，是瑶族民俗生活发展变化的反映。

4）瑶族舞蹈形式的民俗特征

瑶族民间舞蹈很丰富，据调查统计，广西瑶族民间舞蹈遍及广西六十多个县的瑶族聚居村寨，共有舞种二十多种，节目百余个。从瑶族民间舞蹈的内容上看，大致可分为三 类：一是纪念和敬奉祖先的舞蹈；二是宗教祭祀的舞蹈；三是节令习俗的舞蹈。这些舞蹈内容都蕴含了丰富的民俗文化意识，具有明显的民俗特征，是瑶族民俗文化孕育、催生和哺育的结果。考察瑶族传统舞蹈所具有的民俗性特点，除了在内容上具有上文所述 的与生产民俗、节日民俗和信仰民俗互相依存、关系密切的特点外，在形式上还具有以 下特点。

　　第一，从舞蹈动作上看，瑶族舞蹈具有民俗文化的原始特点。瑶族传统舞蹈一般动作古朴，风格粗犷，舞姿娇健，开朗豪放，舞至酣处，围观者高声吹叫并介入，气氛异常热烈。如《长鼓舞》的表演，一般都以各自的表演性动作和程式性动作互相连贯一体，构成别具一格的表演程式，在动作上，矮、稳、颤是其共同的特点。矮，指腿部下蹲。人们评价长鼓舞跳得好不好，就看”打得矮不矮”。稳，指舞步要平稳有力。颤，指膝部的上下颤动。颤动时，强拍向下而弱拍向上，颤动必须有力，有弹性感。在舞步上， 多走”三步罡”、”七星罡”，形态是屈膝弯腰，动律稳重，显示出宗教舞蹈的固有特点。从瑶族民间舞蹈动作中我们看到，瑶族民间舞蹈特点与瑶族民俗宗教祭祀活动是密不可分的，它是从瑶族民俗宗教祭祀活动演变而来，是民俗文化的再现。

　　第二，从舞蹈道具来看，具有民俗文化的古朴性特点。民间谚语有”瑶不离鼓”之说法，说明了”鼓”在瑶族舞蹈中的重要地位。瑶族舞蹈代表长鼓舞和铜鼓舞，都是以鼓为主要道具，而鼓本身就是祭祀瑶族始祖盘瓠(盘王)的工具。《赶羊做鼓长鼓舞》舞蹈就表现了这一传说内容：瑶族始祖盘瓠(盘王)有一次进山打猎，在追赶山羊时，不幸被山羊抵落山崖身亡。盘瓠的儿女们(六男六女)入山寻找父亲，发现盘瓠的尸体挂在悬崖的泡桐树上，儿女们便砍倒泡桐树，挖空树干做长鼓。射杀山羊，剥山羊皮蒙鼓面，击长鼓以祭奠盘瓠。很显然，长鼓是瑶族民俗祭祀活动中的工具，亦是瑶族的崇拜物，是瑶族祖先崇拜的残余。以它作为舞蹈的道具正是借助于民间舞蹈这一形式来体现瑶族民 俗文化。

　　第三，从舞蹈表演者来看，具有民俗文化的基层性特点。先前，瑶族民间舞蹈的表演 者都是由师公扮演，或由师公为主，配备歌娘、歌师、奏乐的艺人组成。这些师公、歌 娘、歌师平时均生活于瑶族民间基层，与瑶族广大民众有着鱼水关系。瑶族盘王节中的 《师公舞》、《甘王舞》就是由师公表演的典型。表现”度戒”仪式更是由师公主持。

　　在度戒活动中跳的《功曹舞》、《招兵舞》、《三元舞》、《龙王舞》、《九朗舞》、《花王舞》都是由师公表演，用特殊的舞步和动作，表现师公神灵附体，神秘莫测的意 境。《度戒舞》是由师公教受戒者跳。这些原先以娱神为主的瑶族传统舞蹈，后来虽然 随着时代的发展逐渐演化为以娱人为主，表演者亦由师公、歌娘、歌师发展到一般艺人及广大群众共同参与，从而使瑶族舞蹈表演者的基层性特点表现的更为充分。

五、结语
综上所述，瑶族传统舞蹈与瑶族民俗文化关系密切，瑶族传统舞蹈是瑶族社会传统民俗文化的一个重要组成部分。在远古时代，瑶族先民认为万物有灵，因此在每次生产劳动之前，人们都对有关神灵进行祭祀，祈求顺利。劳作有收获时，亦要举行各种祭祀活动，酬谢神灵的恩赐。对祖先，更是要讨好它，以求祖先保佑五谷丰登，种族繁衍壮大 。在瑶族举行的各种原始的民俗祭礼活动中，因对神灵狂热的崇拜，除杀牲献祭外，还 要念唱祝词或咒语，并大唱大跳或乱叫，表现出神灵附体的神秘意境，这种仪式，是瑶族最早音乐、舞蹈的萌芽。随着社会的文明发展，祭祀活动中的歌舞的娱神成分逐渐减弱，娱人成分逐渐增多，最终形成独立于宗教祭祀活动以外的娱乐性舞蹈。而在广大民间传承久远、广泛的传统节日，则为各种祭祀性舞蹈、娱乐性舞蹈提供了施展其艺术魅力的时空天地，成为传统舞蹈传承、流布的主要载体。正是民间舞蹈的这种与生产劳作 、节日活动和宗教信仰等民俗文化互相依存、多元一体的民俗性特征，使得她在历史的长河中能经久地流传和播布，生生不息，始终保持顽强的生命力。即使在今天，在地理位置偏僻，与外界接触不多的瑶族地区，其民间舞蹈的娱神成分仍然较为浓郁，有的还仍与宗教祭祀仪式结合在一起，保持着民间舞蹈所固有的原始、古朴和粗犷的艺术风格，并仍然受到当地瑶族民众的喜爱。当然，随着瑶族地区与外界、外族经济、文化交流的逐渐增多，瑶族舞蹈中娱神成分渐渐受到现代文明之风的侵蚀而一天天减少，娱人成 分则逐渐增多，甚至出现了全无宗教色彩的舞蹈，如龙舞、狮舞、花棍舞等，其中的一 些宗教性仪式已演变成一种审美符号。

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